Dodatak

Matađi Kalijan Puriđi

Jedan od najodanijih učenika Paramhans Svami Maheśvaranandađija, Matađi Kalijan Puriđi, rođena je u Tirolu u Austriji kao Katarina Schuler. Od najranijeg je djetinjstva bila duhovne prirode. Nakon završetka studija radila je kao profesorica jezika, ali je njezino stvarno zanimanje bila potraga za istinom. Zavjetovala se da će služiti čovječanstvu i tome je posvetila svoj život. U potrazi za spoznajom srela je predstavnike različitih vjera i religija, ali ne i učitelja koji bi je vodio do savršenstva.

Ali Bog pomaže svojim posvećenicima na bezbrojne načine te se i Katarini 1975. godine pružila prilika da sretne Paramhans Svami Maheśvaranandu. Katarina i ja otišli smo na predavanje na temu „Joga u svakodnevnom životu“ koje je u bečkoj palači Palffy organizirao grof Franc Hoyos. Od prvog je časa Katarina shvatila da je Svami Maheśvarananda taj kojeg je tražila, njezin duhovni Učitelj. Duboko zadivljena Mahaprabhuđijevim učenjem, odlučila je pod Svamiđijevim vodstvom krenuti tim putem. Primivši mantra inicijaciju dobila je duhovno ime Kalijan Puri i tako počela vježbati jogu. Njezini isrkeni napori i duboka veza s Guruom odveli su je daleko na duhovnom putu.

Toplo srce, čist um i iskren karakter Kalijan Puri bili su ispunjeni velikom ljubavlju za sva bića i uskoro je postala jedan od najaktivnihih članova i glavni organizator Śri Dip Madhavananda Aśrama u Beču. Svi su je zvali Matađi, majka aśrama. Neumorno je širila Svamiđijevu poruku njegove „Joge u svakodnevnom životu“. Nekoliko je puta putovala s njim u Indiju i posjetila aśrame u Đajpuru, Nipalu, Kelaśu i Khatuu. U Svamiđijevom rodnom selu Rupavas srela se sa Svamiđijevom majkom i otad je počelo duboko uzajamno poštovanje. Katarina je financirala i izradnju dvorane za meditaciju u Khatu Aśramu. Zahvaljujući njoj Mahaprabhuđijevi posvećenici danas mogu meditirati i moliti se pred spomenikom njegovog mahasamadhija.

Matađi Kalijan Puri napustila je ovaj svijet 1983. godine, ali će uvijek živjeti kao draga uspomena u našim srcima.

Krijanand
(ing. Hans Horschlager), Beč

Pripovijest doktora Śitala

Doktor Śital, specijalist za očne bolesti, živi u Europi i veliki je Mahaprabhuđijev poštovatelj. Napisao je sljedeći iskaz o Mahaprabhuđiju i Paramhans Svami Maheśvaranandađiju:

OM NAMAḤ ŚIVAJA, OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAJA¹
Stavljam svoj život pod zaštitu ove svete mantre.

Od ranog sam djetinjstva poštovao boga Śivu i u njegovu sam slavu postio svakog ponedjeljka. Cilj moje predanosti Bogu cijelo je vrijeme bio Njegov daršan, susret s Njim. Tu mi je želju ispunio Jogirađ Śri Svami Maheśvarananda. Zahvaljujući njemu doživio sam susret s božanskom Inkarnacijom. Došao mi je Bhagavan Śri Dip Narajan Mahaprabhuđi.

U Austriju sam se doselio iz Indije te sam božanskom milošću i uz pomoć doktora Hoymana u prosincu 1972. godine dobio položaj liječnika gosta u jednoj poznatoj austrijskog bolnici. Godinu dana kasnije u Indiji sam se oženio Ćandralekha Śarmom i doveo je u Austriju. Zahvaljujući Božjoj milosti i molitvama moje supruge produžen mi je ugovor o zaposlenju i dodijeljena znatno veća naknada.

U svibnju 1975. godine pozornost mi je privukao jedan novinski članak s fotografijom jednog indijskog Jogirađa. Supruga i ja smo jako poželjeli susret s njim i ta je fotografija ostala utisnuta u moj um. Drugog je srpnja 1975. godine supruga rodila kćer. Bio je to dan Gurupurnime, te smo joj dali ime Kumar Purnima. Nekoliko mjeseci poslije saznali smo da Jogirađ dolazi u grad Graz, gdje sam sav sretan otputovao sa svojom obitelji kako bih iskoristio tu priliku.

Stigavši u Graz zatekao sam Svamiđija okruženog velikim brojem europskih učenika, tako da nije bilo prilike za osobni razgovor s njim. Dogovorili smo se za poseban susret kako bismo ga mogli bolje upoznati. Od toga vremena često ga posjećujemo.

U to vrijeme još uvijek nisam postigao cilj koji sam pred sebe u duhu postavio. U Svamiđijevom sam aśramu prvi put čuo za Mahaprabhuđija i bio sam duboko zadivljen načinom na koji je Svamiđi o njemu govorio. U nama je sve više rasla čežnja da jednoga dana vidimo Śri Mahaprabhuđi ja i s tom je željom u svom srcu moja supruga izabrala Svami Maheśvaranandu za svoga Gurua. Na dan punoga mjeseca Svamiđi ju je inicirao Mahaprabhuđijevom mantrom.

Kao doseljenici u Austriju morali smo prevladati određene teškoće, kao na primjer prestanak mog radnog ugovora zbog čega ostadoh bez posla. Jako sam želio susresti Svamiđijevog Učitelja, poštovanog Satgurua Paramhans Svami Madhavanandađija i zbog toga sam se 1979. godine vratio u Indiju i upoznao ga u Đajpuru. Poklonio mi je Mahaprabhuđijev životopis iz kojega sam o njemu još više naučio. Poslije tri tjedna boravka u Indiji vratio sam se u Austriju i nedugo potom dobio privremeno zaposlenje u jednoj očnoj bolnici.

U međuvremenu sam se sprijateljio s vlasnikom hotela kojega smo često posjećivali, a u njegovu domu održavali satsange. Poslije jednog takvog susreta prilično smo kasno krenuli svojoj kući i na putu ostali bez benzina. Bilo je neobično hladno, padao je snijeg, ali smo u daljini vidjeli svjetla nekih kuća te sam otišao do njih potražiti nešto goriva. Moji su napori bili uzaludni i razočaran sam se vratio do kola.

Nismo vidjeli drugu mogućnost nego okrenuti se Mahaprabhuđiju za pomoć. Moja je supruga utonula u meditaciju kad se iznenada pred njom pojavila zraka svjetlosti i u njoj osjećaj kao da joj Mahaprabhuđi kaže: „Ne brini, vaše će vozilo sigurno stići kući.“ Okrenuvši se meni rekla je: „Upali auto. Mahaprabhuđijeva milost će nas povesti kući.“ Upitao sam se kako će kola stići bilo gdje bez goriva, ali sam se unatoč tome poklonio Mahaprabhuđiju i okrenuo ključ.

Na moje veliko iznenađenje auto je odmah krenuo i tako smo uz Mahaprabhuđijevu milost sigurno stigli kući. Bili smo zapanjeni ali i zadovoljni ovim čudom. Ćandralekha je otišla direktno u svoju sobu i u suzama se molitvom zahvalila Mahaprabhuđiju, a ja sam ponovno osjetio čežnju da ga vidim.

Prigodom naše sljedeće posjete Beču imali smo priliku prisustvovati prijemu koji je u čast Svami Maheśvaranandađija priredila indijska ambasada a na kojemu je Svamiđi govorio pred brojnim uzvanicima. Unatoč svojoj prezauzetosti primio nas je srdačno i pozvao na kratak razgovor što smo s veseljem prihvatili, dirnuti njegovom milošću i velikodušnošću. Primivši njegov blagoslov pronovno smo se vratili kući.

Tijekom jedne meditacije Ćandralekhi se učinilo kako neobična oluja trese vrata i prozore na kući kad se odjednom pred njom pojavio Mahaprabhuđi odjeven u bijelo. S jedne strane sretna a s druge preplašena gledala je u njega, kad joj on uz osmijeh reče: „Kćeri moja, uvijek sam uz tebe. Došao sam ti reći da će tvoj život na zemlji trajati još trinaest godina. Ali ne brini jer ako želiš produžiti ću nit tvoga života.“

Ćandralekha je bila vrlo sretna što vidi Mahaprabhuđija i neuspješno me pokušavala probuditi. Sljedećeg mi je jutra detaljno opisala svoju viziju, a ja sam bio i zapanjen i tužan što mi je spriječen susret s Mahaprabhuđijem. Otada sam počeo venuti od čežnje da ga vidim.

U Mahaprabhuđijevom sam životopisu čitao o važnosti Guru mantre i 13. ožujka 1980. godine primio sam od Paramhans Svami Maheśvaranandađija mantra inicijaciju. U svibnju iste godine naš je poštovani Satguru Paramhans Svami Madhavanandađi posjetio Europu. Tom smo prigodom imali sreću primiti njegov blagoslov.

U to vrijeme prolazio sam kroz teške dane. Ponovno sam ostao bez posla. Vlasti su postavile tri uvjeta za produžetak mog boravka u Austriji. Morao sam dobiti status austrijskog državljanina, moj je akademski naslov morao biti ovjeren i morao sam položiti nekoliko testova i ispita. U situaciji u kojoj sam se nalazio nisam bio u mogućnosti ispuniti ni jedan od ova tri uvjeta, ali kada sam posjetio Svamiđija, on mi je rekao: „Gospodine doktore, vi se borite s tri problema. Molio sam Mahaprabhuđija da ih riješi, a on mi je odgovorio: 'Ja znam što sve treba doktoru Śitalu i to će biti ispunjeno.' “

Vrlo me iznenadilo što Svamiđi sve to zna budući da mu nikad nisam govorio o svojim problemima. Unatoč tome on je to saznao u meditaciji i uvjeravao me kako će uz blagoslov Gurudeva svi problemi biti uskoro riješeni. Zaista, naši su se problemi počeli rješavati čim smo potražili utočište kod Gurudeva.

Nakon nekoliko dana stiglo je pismo iz bolnice u kojoj sam prije radio. Poslali su mi dozvolu za uposlenje. Bio sam presretan i znao sam da se to dogodilo samo milošću Mahaprabhuđija. Tako sam ponovno bio na svom radnom mjestu. Svamiđi je također predskazao da ću dobiti austrijsko državljanstvo, što se ubrzo i dogodilo.

Mahaprabhuđijeva je milost beskrajna i to sam nesumnjivo iskusio u bolnici „Zell am See“, tijekom operacije oka na jednom djetetu. Asistirala su mi tri kirurga kad je oko počelo krvariti a ja nisam znao kako da to zaustavim. I moji asistenti liječnici postajali su sve bespomoćniji. Već smo izgubili nadu jer je izgledalo sigurno da će dijete ostati bez oka. Tada sam za trenutak odložio instrumente i tiho se pomolio Mahaprabhuđiju: „Gospode, upotrijebio sam sve svoje medicinsko znanje i umijeće i sada sudbinu ovog djeteta predajem u tvoje ruke. Molim te, spasi mu oko.“ Nastavio sam s pokušajima da mu zaustavim krvarenje kad se dogodilo čudo. Blago sam dotaknuo određeno mjesto i krvarenje je potpuno prestalo. Operacija je uspjela i djetetu se vratio vid, što se dogodilo samo milošću Mahaprabhuđija.

Ovaj je događaj ostavio dubok dojam na sve moje kolege i liječnike koji su asistirali. Uvjeravali su me da moram napisati članak o tehnici koju sam koristio i svojim iskustvima u vezi s tim. Odbio sam znajući vrlo dobro u svom srcu da to nije samo uspjeh neke moje tehnike, već Mahaprabhuđijevo čudo.

Jednom sam putovao za Puch nedaleko Hallaina da bih prisustvovao joga seminaru Svami Maheśvaranandađija. Nakon satsanga oprostio sam se od Svamiđija. Kad sam se vraćao kući uočio sam da kazaljka za gorivo pokazuje minimum, a najbliža je benzinska crpka bila udaljena četrdeset kilometara. Moj automobil to nije bio u stanju proći. Svamiđi je shvatio moj problem i ohrabrio me riječima: „Misli na Mahaprabhuđija. Kreni i budi siguran da ćeš stići do te crpke.“

Poslušao sam njegov savjet, upalio motor i krenuo prateći pogledom kazaljku koja se iznenada podigla kao da je netko dolio gorivo. Tako sam bez teškoća došao do benzinske crpke.

Zahvaljujući Mahaprabhuđijevom blagoslovu u mom su se životu dogodila mnoga čuda. Jedan se događaj tako duboko urezao u moj um da ga nikad neću zaboraviti. Moja je kći Purnima jednom trpjela skoro nepodnošljivu bol uha. Savjetovali smo se s nekoliko specijalista, ali joj nijedan nije mogao pomoći. Na kraju su liječnici odlučili uho operirati, ali kad je Purnima to čula zaplakala je i rekla: „Želim razgovarati sa Svamiđijem.“

Odmah smo nazvali aśram i nakon prethodnog raspitivanja o problemu s uhom, Svamiđi mi reče da slušalicu dodam Purnimi.

Samo Bog zna što je Svami Maheśvaranandađi izgovorio u Purnimino uho, ali je bol odmah počela nestajati i ubrzo poslije tog razgovora Purnima je ustala iz kreveta i otrčala van igrati se. Liječnici su bili zapanjeni kad su sljedećeg dana vidjeli to čudo. Pregledali su joj uho i zaključili da je potpuno zdravo. Činjenica je da Mahaprabhuđijevo ime sadrži neograničenu moć i djelovanje.

Želim vam ispričati još jedan doživljaj. U vrijeme Brahmamuhurte oko četiri sata ujutro 26. siječnja 1981. godine meditirao sam na Mahaprabhuđija. Nenadano mi je došla vizija u kojoj se prema mojoj kući kretalo krdo životinja, a za njima mnoštvo slijepih ljudi i žena. U isto vrijeme začuo sam glas: „Śital, otvori vrata i služi ljudima koji su u svom neznanju isti kao ove životinje i slijepci. Doveo sam ih tebi.“ Još i danas žalim što dana nisam skupio snagu i otvorio vrata. A kad sam u dubini svoje duše shvatio da je to od mene zatražio osobno Mahaprabhuđi, još sam više zažalio.

Plakao sam i molio Mahaprabhuđija: „Milostivi Gospode, oprosti mi i ponovno me blagoslovi Tvojom vizijom.“ Tako sam molio dva dana, a trećeg dana u meditaciji On mi se pojavio i s osmjehom punim ljubavi izrekao riječi utjehe: „Sine moj, Śital, ne brini, uvijek sam s tobom. Sve tvoje želje bit će ispunjene.“ Nikada neću zaboraviti to njegovo nasmijano lice.

Osjećam se nedostojnim da bih mogao ispričati sva nebrojena Mahaprabhuđijeva čuda koja sam doživio. Svi su moji problemi riješeni njegovom milošću i Svamiđijevim blagoslovom!

U zimi 1980./81. putovao sam u Indiju s nekim europskim učenicima kako bih sudjelovao na konferenciji oftamologa u Bombaju. Namjeravao sam posjetiti i svog Satgurua Svami Madhavanandađija i odati poštovanje mjestu Mahaprabhuđijevog mahasamadhija. U ožujku sam stigao u Đajpur Aśram gdje sam izvršio brojne operacije oka uključujući i operaciju na svetoj majci Svami Maheśvaranande.

Zajedno s ostalim učenicima posjetio sam Kelaś, aśram Śri Devpuriđija, a otuda smo sa Svamiđijem otputovali u Bari Khatu kako bismo posjetili Śri Mahaprabhuđijev mahasamadhi. Tamo smo imali posebno dojmljivu molitvu i satsang, a poslije smo na terasi krova meditirali. Jedinstveno sam iskustvo imao upravo tijekom te meditacije. Ta je noć bila bez mjeseca, ali je od jedne zvijezde dolazila tako blistava zraka svjetlosti da se pod njom moglo čitati. Međutim, njezina je svjetlost padala samo na zgradu aśrama. Skeptici će se možda nasmijati ovim riječima, ali to sam čudo vidio vlastitim očima i znam da ga je izveo Svamiđi.

Poslije ovog putovanja vratio sam se u Austriju gdje me dočekalo očekivano pismo. U njemu je bila dozvola za otvaranje kirurške ambulante. Tamo sam Mahaprabhuđijevom milošću bio priznat kao specijalist oftamologije. Moja najveća želja, provođenje Mahaprabhuđijevog svetog naloga da vraćam vid tisućama slijepih, tada mi je ispunjena. Primio sam bezbrojna pisma koja potvrđuju kako nad mojim radom lebdi Mahaprabhuđijev blagoslov. U svakoj sobi u mojoj kući nalaze se njegove slike i kadgod mi dođe neki pacijent, kažem mu da se i ono što izgleda nemoguće može ostvariti milošću Mahaprabhuđija.

Jednom mi je došla žena čiji je sin bio slijep od rođenja. Oslijepio je od neke neizlječive bolesti. Bio sam svjestan kako medicina nema načina da pomogne kod te bolesti, te sam dječakovoj majci savjetovao da se moli Mahaprabhuđiju za pomoć. Ona je to učinila s punom predanošću i dijete je uskoro na čudesan način progledalo. To se nije dogodilo kao posljedica mog tretmana, već milošću Mahaprabhuđija. Svatko tko ima sreću primiti Mahaprabhuđijevu milost, bit će spašen.

Za vrijeme moje posjete Indiji 1979. godine Paramhans Svami Madhavanandađi me je blagoslovio riječima: „Imat ćete lijepoga sina“, što se i dogodilo 12. veljače 1982. godine kad je rođen naš Nareś. Dječačić je imao samo godinu dana kad je stojeći pred Mahaprabhuđijevom slikom rekao svoje prve riječi „Đaja, đaja“, što znači: „Slava! Slava!“ Možda je i on rođen u našoj obitelji kako bi slavio Mahaprabhuđija, jer smo se preko tog djeteta osjetili još snažnije povezani s njim. Blagoslov predanosti koji utječe na nas i našu djecu milosrdni je dar Paramhans Svami Maheśvaranandađija.

Mahaprabhuđiju se uvijek molim za dopuštenje da budem njegov bhakta i u budućim životima.
Doktor Śital

Zapis prevoditelja

(Dodatak prvom izdanju Mahaprabhuđijevog životopisa koje je nosilo naziv „Živuća svjetlost“, izdano u Đajpuru 1982. godine. Tekst potječe od engleske prevoditeljice toga izdanja, Deborah Palmer-Schober, SAD).

Prije svega željela bih reći da samo zbog nedostatka boljeg izraza sebe nazivam prevoditeljicom ove knjige, budući da je zapravo nisam prevodila već samo zapisivala i uobličavala. Pravi je prevoditelj „Živuće svjetlosti“ Paramhans Svami Maheśvarananda, kojeg zovemo Svamiđi i sve ovo ostvareno je zahvaljujući njegovom živom i slikovitom prijevodu.

Taj je projekt bio planiran znatno prije no što smo moj suprug i ja otkrili Svamiđija u Śri Dip Madhavananda Aśramu, u Beču. Uskoro smo ustanovili da Svamiđi traži nekoga tko bi preveo ove zapise o Mahaprabhuđijevom životu kako bi njegovi europski učenici mogli upoznati Svamiđijevo duhovno porijeklo. Puna radosti obećala sam svoju pomoć i malo po malo ovaj se plan o potpunom prijevodu počeo ostvarivati.

Tako se dogodilo da smo se ponovno našli u Indiji, samo godinu dana poslije ulaska u gostoprimljive odaje bečkog aśrama. Tri mjeseca pažljivo smo uobličavali prijevod i obradu Mahaprabhuđijeva života s hindskog na engleski jezik. Svamiđi je smatrao da ću biti otvorenija za duh ove knjige i njezine pripovijesti ako osobno vidim mjesta u kojima je Mahaprabhuđi živio i radio. Pritom smo se nadali kako ćemo u Indiji moći više vremena provoditi sa Svamiđijem, budući da su mu u Beču mnoge druge dužnosti oduzimale vrijeme.

U Indiju smo doputovali sredinom zime, te je vrijeme bilo sasvim ugodno. Noći su bile svježe a preko dana temperatura nije prelazila dvadeset stupnjeva. Svamiđi i ja smo uglavnom sjedili pod drvetom u vrtu aśrama i on bi Mahaprabhuđijev životopis prevodio direktno s hindskog izdanja. Moj suprug Georg ukucavao je tekst na pisaćem stroju pospješujući svoju sposobnost sjedenja prekriženih nogu, dok mu je stroj nestabilno počivao na drvenom harmoniju. Svamiđi i ja smo prisvojili jedine dvije stolice u aśramu.

Proljeće je stiglo u veljači, u vrijeme drugog mjeseca našeg boravka, te smo doživjeli i onu manje prijateljsku stranu pustinje. Sunce je žarilo pa smo se preselili kod Svamiđija u sobu, kako bi između nas i sunca imali barem strop. Vrlo sam zahvalna što sam imala priliku biti u Indiji i željela bih vam prenijeti sve svoje dojmove, ali to bi sigurno ispunilo novu knjigu. Međutim, neke od njih ću podijeliti s vama jer mislim da su značajni. Između ostalog, posjetili smo Mahaprabhuđijev aśram u Bari Khatuu, u kojem je on proveo najveći dio svoga života. To je najmirnije i najtiše mjesto koje sam ikada vidjela i tamo sam jasno mogla osjetiti Mahaprabhuđijevu prisutnost. Znam da je on posvuda, ali moj je um uznemiren i pretrpan svakodnevnim dojmovima tako da ga ne mogu uvijek osjetiti. Tamo u pustinji, nekoliko kilometara od najbližeg sela, gdje nema ulica, nema struje, nema telefona i nikakvog nemira, njegova je prisutnost jednostavno opipljiva i posebno snažna, što je doprinijelo najdubljim meditacijama koje sam ikada doživjela.

Sljedeće nas je putovanje odvelo u aśram Śri Devpuriđija, Mahaprabhuđijevog Gurua, gdje su sasvim vidljivi tragovi prvog kata koji se svojevremeno srušio pod prodornim pogledom Śri Devpuriđija. Iz poda tog kata, koji je sada krov, raste veliko drvo. Tom smo prigodom pozvani u selo na objed, a čim se pročulo da Svamiđi dolazi ljudi željni susreta s njim počeli su u skupinama pristizati. Jedna od pridošlica bila je i majka one bebe koju je Śri Devpuriđi vratio iz mrtvih prije više od pola stoljeća. Na moju molbu, a uz Svamiđijev prijevod, ispričala mi je cijelu priču. Poželjela sam da svi čitatelji mogu čuti ovaj dokaz o događaju koji je opisan u ovoj knjizi.

Putovanje u Indiju bilo je za mene putovanje u potpuno novi svijet, drukčiju stvarnost koju smo teško mogli razumjeti. Mišljenja sam, također, da postoji velika razlika između Indijaca, Europljana i Amerikanaca. Zar onda možemo očekivati da učenja indijskih svetaca budu razumljiva nama koji pripadamo potpuno različitim kulturama? Prije odgovora, čovjek mora pogledati ispod površine i duboko zaroniti u onu razinu iskustva koja je izvan svih takvih razlika. Ta razina zaista postoji i ponekad je možemo dotaći.

Ako danas krenete u Indiju u potragu za Mahaprabhuđijem, nećete ga naći, jer je napustio ovaj svijet prije više od dvadeset godina. Ako odrežete svoju kosu, obučete narančastu odjeću i nazovete se sannjasijem ipak mu nećete biti nimalo bliži. Ako se bacite na izučavanje hinduističke filozofije bez ikakvog vodstva, sigurno ćete izgubiti onaj duh istinske čežnje koja je neophodna za ulazak u trezor blagoslova Gurudeva. Kao što je i on sam rekao: „Ne možeš naći Boga u Himalaji niti u knjigama učenih, već ga moraš tražiti samo u srcima ljudi.“

Nadam se da će vam ova knjiga pomoći da proširite znanje i nadahnuti vas u traganju za vašim istinskim Jastvom. Sada kad ste upoznali jednu od najsvetijih inkarnacija Boga, nadam se da ste se probudili unutar sebe – jer u vašoj nutrini On živi i samo tu ćete ga naći.

Deborah palmer Schober
Mitchigen, SAD

Tumač pojmova

A

aćarja – učitelj

agja čakra (ađnja čakra) – šesta čakra; nazivamo je „središte između obrva“ iako se nalazi u stražnjem dijelu glave, na vrhu kralježnice

agnostik – onaj koji poriče postojanje Boga i iskustvo božanske Istine; osoba koja poriče mogućnost spoznaje objektivnog svijeta

ahimsa (ahimśa) – nenasilje. Ne povrijediti niti jedno živo biće najviše je načelo: AHIMSA PARAMO DHARMAH – nenasije je najviša dužnost

akaša – vidi „tattva“

amrit – vječno, besmrtno, božansko, radosno; nektar

ananda – blaženstvo

antahkarane – psihičke funkcije čovjeka, unutrašnji instrumenti: um, intelekt, svijest i ego

apana – silazna energija, izdah

artha – stjecanje materijalnog dobra

asana – položaj, fizička vježba

aśram – samostan, joga škola

Atma – pojedinačno, individualno Jastvo

Atma gjana – znanje o istinskom Jastvu, božanskom Jastvu

avadhuta – realizirani svetac koji je potpuno odvezan od svijeta

avalija – stanovnik neba

Avatar – inkarnacija Boga; božanska snaga manifestiranja na Zemlji u ljudskom obliku

B

Babađi - stric, djed, otac, gospodin; Babađi označava i pripadnika određenoj doktrini čiji sljedbenici nose bakrene i staklene naušnice i narukvice

bhađan – duhovna pjesma u slavu Boga

Bhagavad Gita – najpoznatiji dio velikog epa Mahabharate u kojem razgovor o jogi vode Gospod Krišna i njegov učenik Arđuna

bhakta – osoba predana Bogu

bhakti – posvećenost Bogu

bhakti joga – put predanosti Bogu

bhop – svećenik, prorok

biđa-mantra – od (biđa – sjeme) – suština mantre

Brahma, Višnu, Śiva – aspekti božanskog trojstva u hinduizmu. Brahma je Tvorac, Višnu Održavatelj, a Śiva (ili Maheśvara) Razoritelj i Osloboditelj. U čovjekovom umu ova tri božanska načela postoje kao različiti aspekti jedne stvarnosti, ali u samoj stvarnosti ovo trojstvo je Jedno

Brahma Loka – razina božanskog

brahmaćari – onaj čije su misli okrenute Bogu

Brahmamuhurta – vrijeme svitanja

Brahman – Bog; neuobličeni, posvudašnji Bog

brahmin – vidi „kasta“

Brahmrandhra – vrata Brahmana; jedan od naziva za sahasrara čakru, tisuću-latični lotos, sjedište božanske Svijesti, vrata Oslobođenja

Brahmariši – znalac Brahmana

buddhi – intelekt

Ć Č

Čakra – energetski centar. 8 glavnih čakri u ljudskome tijelu su muladhara, svadhištana, manipura, anahata, viśuddhi, agja, bindu i sahasrara

ćapati – indijski beskvasni kruh

ćaturmas – sezona monsuna

ćitta – svijest

D

Dajal – Milostivi

dandavat pranam – način iskazivanja najvišeg poštovanja Učitelju ili svetoj osobi

darśan – viđenje ili blagoslov Boga ili sveca

darśi – onaj koji vidi, onaj koji zna

deset vratiju na tijelu – oči nosnice, uši, usta, otvori za izlučivanje mokraće i stolice, kao i sahasrara-ćakra na vrhu glave

devanagari – pismo kojim se zapisuju jezici sanskrit i hindski

Deve – božanstva

dharma – dužnost ili smisao ljudskog života

Dip – svjetlost

Divali – praznik Svjetlosti koji se slavi na dan mladog mjeseca krajem studenog ili početkom prosinca

Durga Mata – sveta Majka, jedno od aspekata Božice

dvapara Juga – vidi „juga“

Đ

Đagadguru – Guru cijelog svijeta

đain – sljedbenik religije đainizma koju je osnovao Bhagavan Mahavir u V stoljeću p. n. e.

đal – vidi „tattva“

đjoti – plamen

E

Eravat – bijeli slon sa sedam surli simbolizira blagostanje i mudrost

F

fakir – muslimanski naziv za jogija

G

Gandharva – anđeo

ghi – pročišćeni maslac

gjana (đnjana) – znanje

gjana joga (đnjana joga) – joga kao put znanja

gjan indrija (đnjan indrija) – instrument spoznavanja

guna – osobina, kvaliteta; postoje tri gune:

sattva – čistoća, ravnoteža, sklad

rađas – aktivnost, agresija

tamas – neaktivnost, lijenost, tama

Guru – duhovni učitelj: gu označava tamu, a ru svjetlost. Guru je oličenje univerzalnog načela koje vodi svijest iz tame neznanja k svjetlosti znanja. Guru zna učenja i svete spise kroz vlastito iskustvo i tako ih prenosi učeniku

Guru-bhakti – predanost Guruu

Guru Gita – himna Guruu

Gurupurnima – praznik u slavu Gurua; slavi se sedmog punog mjeseca u godini

H

halva – tradicionalni indijski slatkiš od griza

hansa – labud, simbol duše

Hari – jedno od imena gospoda Višnua

Hatha joga krije – metode pročišćenja tijela

Havana Kunda – ognjište

I

Ida – vidi „nadi“

Indra – bog kiše ili element vode

J

joga – (od juđ – sjediniti) – ponovno sjediniti; niz tehnika koje, pod vodstvom Gurua, vode do prosvjetljenja, Samorealizacije, realizacije Boga; jedna od šest škola indijske filozofije

jogi – sljedbenik Joge, svetac, Učitelj koji je više razine svijesti dostigao neprekidnim trudom i vježbom

Jogirađ – kralj jogija; epitet boga Śive

juga – era, razdoblje; postoje četiri juge:

Satja Juga, Krita Juga – zlatno doba

Treta Juga – srebrno doba

Dvapara Juga – brončano doba

Kali Juga – željezno doba

K

kađi – obrazovana osoba kod muslimana

Kali Juga – vidi „juga“

kama – strast, aktivnost

karma – djela, postupci

karma indrije – instrumenti djelovanja;

pet karma-indrija (instrumenata djelovanja su: usta, ruke, noge, probavni organi i organi za izlučivanje)

karma joga – put nesebičnog djelovanja

kasta – (hindski varna – boja) – stalež;

prema tradicionalnoj podjeli postoje četiri kaste:

brahmini – svećenici

kšatrije – ratnici

vaiśje – trgovci i seljaci

śudre – radnici

Kelaś – dio Himalaje, sveto boravište gospoda Śive

kirtani – pjevane mantre u slavu Boga

krija – tehnika pročišćenja

kšatrija – vidi „kasta“

kundalini – latentna snaga ili energija uspavana u dnu kralježnice

Kumbha Mela – jedna od najvećih religijskih proslava u Indiji. Slavi se svakih dvanaest godina. Tom prilikom rijeka Sarasvati, inače ponornica, izbija na površinu pokraj Allahabada i spaja se sa svetim rijekama Gangom i Jamunom

L

lila – igra, predstava

Lila Amrit – Božanska igra, kozmička igra života

M

maha – veliki

Mahalakšmi – kraljica nebeskih sfera

Mahamandaleśvar – poglavar reda ili više aśrama

Mahant – duhovni predstojnik aśrama

mahasamadhi – trenutak u kojem Realizirani napušta fizičko tijelo

Mahaśakti – božanski aspekt kreativne sile, kozmičke energije

Mahatma – velika duša

Mahavir – veliki heroj, pobjednik

maja – iluzija, opsjena

mala – naziv za molitvenu nisku, brojanicu koja se sastoji od 108 zrna nanizanih na nit. Od nje je nastala i kršćanska brojanica

manas – um

manipura čakra – treća čakra, nalazi se u predjelu pupka, poznata i kao lotos pupka

mantra – sveta riječ ili kratka molitva

mantra dikša – ceremonija primanja mantre

Marjada Purušottama – najviši Puruša

Marudhar – drugo ime za indijsku državu Rađasthan

mauna – šutnja

mela – proslava, skup, sajam

Mira Bai – rađasthanska princeza, živjela je u 15. stoljeću; čuvena po svojoj predanosti Bogu koju je opisala u brojnim bhađanima u slavu boga Krišne

mokša – oslobođenje od smrti i ponovnog rađanja

muni – mudrac koji prakticira maunu, šutnju

N

nadi – živac, kanal ili tok koji vodi životnu energiju kroz cijelo tijelo. Tri glavna nadija su:

Ida (simpatički živčani sustav; mjesečev sustav; povezan s lijevom nosnicom; naziva se još i Ganga)

Pingala (parasimpatički živčani sustav; sunčev sustav; povezan s desnom nosnicom; naziva se još i Jamuna)

Sušumna (središnji živčani sustav; glavni nadi u središtu leđne moždine, od njezine baze do korijena mozga, zvan i Sarasvati)

nara – čovjek

Narajan – jedno od imena gospoda Višnua

Narsingh – jedna od manifestacija boga Višnua

Navaratri – obred koji simbolizira devetodnevnu bitku Božanske Majke protiv sila zla, pri čemu se boginja pojavljuje u devet različitih oblika

Neti, neti – (doslovno znači „ne ovo, ne ono“) – Bog „nije ovo, a nije ni ono“, njegova priroda je izvan mogućnosti definiranja unutar poznatih termina

nirguna – bez svojstava; neuobličen Bog, sveprisutan, sveprožimajući aspekt Boga

O

Om (Aum) – simbol za čistu, savršenu i nepromjenjivu božansku svijest, sveprožimajuću, sveznajuću, bez oblika i svojstava; simbol za Boga

P

pandit – obrazovana osoba, hinduistički svećenik

paramananda – najviše blaženstvo

Paramatma – vrhovno, najviše Jastvo, božansko Jastvo, Bog

Paravidja – najviše znanje

Pingala – vidi „nadi“

pir – muslimanski izraz za siddhu, osobu koja posjeduje natprirodne moći

Prabhu – Bog

prana – životna energija; uzlazna energija; udah

pranajama – kontrola daha; jogijske vježbe disanja

prasad (praśad, prasadam) – hrana koja je ponuđena Bogu na blagoslov ili dobivena od Gurua

prithvi – vidi „tattva“

puđa – ceremonija obožavanja, molitva

Puruša – Duša, božansko načelo života

Purušartha – četiri osnovne zadaće i cilja ljudskog života:

dharma – ispunjenje dužnosti

artha – stjecanje materijalnog dobra

kama – strast i aktivnost

mokša – dostizanje Oslobođenja

R

Rađa joga krije – metode pročišćenja i buđenja svijesti

rađas – vidi „guna“

Rađ Riši – kraljevski mudrac

Ramajana – veliki Valmikijev ep koji je kasnije napisao i Śri Gosvami Tulsidas (Ramaćaritamanasa)

Riddhi – bogatstvo

Riši – mudrac, učitelj, poznavalac duhovnog znanja

rudrakš zrna – sjemenke s posebnom snagom blagoslova i ljekovitosti. Rastu na drveću na Himalaji i zbog svoje se snage koriste za izradu mala (brojanica) za meditaciju

S

Sabarmati – aśram Mahatme Gandhija

Saććidananda – vidi „sat-ćit-ananda“

sadhana – (duhovne) vježbe

sadhu – isposnik

sahasrara čakra – centar na vrhu glave; njezin je simbol lotos s tisuću latica

Sai Nath – poznati indijski svetac, poznat i kao Sai Baba

samadhi – stanje najviše Svijesti u kojem znanje, znalac i predmet znanja postaju jedno. Postoji više stupnjeva samadhija od kojih se neki mogu postići spontano u meditaciji. Ipak, oni ne predstavljaju samospoznaju. Samo najviši stupanj, Nirvikalpa Samadhi, vodi do Turije (najviše svijesti), mokše (oslobođenja) i spoznaje Boga. Taj najviši stupanj samadhija moguć je samo uz vodstvo i blagoslov Gurua

samadhi – naziv za mali hram u koji se pohranjuje tijelo preminulog sannjasija ili sveca

sannjas dikša – ceremonija inicijacije u svamija

sannjasi – onaj koji se odrekao svijeta postavši svami

sapt bhumika – inicijacija koja označuje pročišćenje sedam stanja svijesti. Prvih šest koraka su: dobre želje, dobre misli, kontrola tijela i uma, nesebičnost, spoznaja istine, nedvojnosti odnosno spoznaja besmrtnosti. Njih učenik mora postići putem unutarnjeg pročišćenja, nesebičnog služenja i duhovnih vježbi (sadhane). Tada milošću Gurua, naposljetku, dostiže sedmi stupanj, Turiju, potpuno oslobođenje i jedinstvo s Bogom

saguna – uobličeni Bog, osobni aspekt Boga

sari – haljina indijskih žena

sat – istina

Sat-ćit-ananda (saććidananda) – istina, svijest i blaženstvo; to su odlike Atme

Satja Juga – vidi „juga“

Satja Loka – najviša razina, razina Istine i Stvarnosti

Sat Sanatan Dharma – (sat znači istina, sanatan znači vezu, odnos, a dharma je religija ili dužnost) – učenje o istinskoj vezi Duše i Boga i o jedinstvu svih bića

satsang – skup na kojem se podučava istina

sattva – vidi „guna“

satvična hrana – čista hrana, kao što su žitarice, svježe voće i povrće, koštuničasti plodovi i sjemenke, mlijeko i mliječni proizvodi, med, trave i blagi začini. Preporučuje se izbjegavanje mesa, jaja, alkohola, jake kave, crnog čaja, kemijski konzervirane, denaturirane i podgrijane hrane

siddha – onaj koji je stekao natprirodne moći, poznate kao siddhiji

Saddha Dham ili Siddha Dhuni – aśram u Himalaji smješten između dva mjesta hodočašća Kedarnatha i Bardinatha

siddhasana – (doslovce znači „savršeni sjed“) – klasičan meditativni položaj

siddhiji – natprirodne moći

So'ham – „Ja sam to“, „Ja sam božansko Jastvo“

Sorde – boginje mudrosti

Surja – bog sunca

Sušumna – vidi „nadi“

Ś Š

śastra – filozofija duhovnih spisa

Śiva – aspekt Boga kao Osloboditelja od svakog zla; Śiva je svijest, svjetlost, čistoća i vatra

Śiva Lingam – simbol gospoda Śive kao ishodišta čitavog univerzuma, najčešće ovalni kamen

Śivaratri – noć boga Śive, slavi se u siječnju/veljači, u noći mladog mjeseca

Śivabag – vrt boga Śive

Śjam – ime boga Krišne

Śri Alakh Puriđi – jedan od velikih Rišija ili siddha iz Satja Loke, najviše kozmičke razine čistine istine i stvarnosti, Śri Devpuriđijev Učitelj. Doslovno značenje imena Alakh znači neopisivi

Śri Deva Dungari Sannjas Aśram – aśram u Bari Khatuu u kojem je živio i podučavao Śri Dip Narajan Mahaprabhuđi

Śri Devpuriđi – personifikacija boga Śive, Osloboditelj koji razara zlo

Śrimad Paramhansa Parivrađakaćarja Đagatguru – oblik obraćanja Guruu koristeći najviše duhovne titule

Śri Śankaraćarja – najslavniji je predstavnik vedantističke filozofije; živio je u 8. stoljeću p. n. e.

śudra – vidi „kasta“

T

tamas – vidi „guna“

tampura – indijski žičani instrument

Tandava ples – ples Gospoda Śive kao razoritelja zla

tapasja – askeza, asketske vježbe

Tarkaśastra – znanost logike

tattva – element ili načelo; pet tattvi jesu: prithvi (zemlja), đal (voda), teđas (vatra), vaju (zrak) i akaša (prostor).

Kombinacijom 5 tattvi nastaje 25 pojavnih elemenata; to su:

• pet tattvi (elemenata): zemlja, voda, vatra, zrak i prostor

• pet prana (životnih energija): prana, apana, samana, vjana, udana

• pet karma-indrija (instrumenti djelovanja): usta, ruke, noge, probavni organi i organi za izlučivanje

• četiri antahkarane (psihičke funkcije): um, intelekt, svijest i ego

• viveka – ispravno rasuđivanje

teđas – vidi „tattva“

thakur – lokalni vladar

Treta Juga – vidi „juga“

Trikaldarśi – Trooki; onaj koji poznaje prošlost, sadašnjost i budućnost

tri tapa – tri smetnje. To su:

adhi-bodhik (prepreke koje proizlaze iz materijalnog svijeta)

adhi-devik (prepreke koje dolaze iz astralnog svijeta)

adhi-Atmik (prepreke koje dolaze iz sfere tattvi – elemenata)

Triveni – ušće triju rijeka; mjesto spajanja tri nadija: Ide, Pingale i Sušumne. Nektar je tok prane kao rezultat spajanja ova tri toka

turmerik – naziv za kurkumu, žuti začin

Turija – iznad Trojstva; najviše stanje svijesti u kojem su sjedinjeni Znanje, Znalac i predmet Znanja. Ono je i uvid u tri vremenske dimenzije – prošlost, sadašnjost i budućnost

V

vaiśja – vidi „kasta“

vaju – vidi „tattva“

Vasudeva - jedno od imena gospoda Višnua

Vaśikarana mantra – mantra koja ispunjava sve želje

Veda – znanje; postoje četiri Vede, četiri zbirke (samhita): Rig, Sama, Jađur i Atharva

Vedanta – (doslovno „kraj Veda“) – jedan od 6 sustava indijske filozofije

veragja – odricanje i odvezanost od svjetovnosti

Višnu – zaštitnik i čuvar Univerzuma

Viśva Dip – kozmička božanska Svjetlost

viveka – ispravno rasuđivanje

Vjakarana – sanskritska gramatika